Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1463 毘尼母經 大正新脩大藏經數位版, No. 1463 毘尼母經 失譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 8卷 T.24.1463 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-05-11 13:39:41 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 毘尼母經

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新式標點

 【CB】 【大】 【明】 【宮】 【宋】 【元】 【聖】 【麗-CB】 【磧-CB】 【聖乙】 CBETA CHARACTER CB00178 U+F00B2 U+3B88composition[木*奈] CBETA CHARACTER CB00657 U+F0291 U+45CDnormalized form蠡composition[彖/虫] CBETA CHARACTER CB00970 U+F03CA U+3AB6normalized form斛composition[百*斗] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) No. 1463 毘尼母<anchor xml:id="nkr_note_orig_0801001" n="0801001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0801001" n="0801001"/><anchor xml:id="beg0801001" n="0801001"/>經<anchor xml:id="end0801001"/>卷第一 失譯人名今附秦錄 母義今當說，汝等善聽之， 是中文雖略，廣攝毘尼義。 依初事演說，智慧者當知， 一切經要藏，皆總在此中。 律藏外諸義，母經中可得， 律義入此經，如衆流入海。 毘尼外諸義，如母經中得， 一切諸經義，隨意皆能解。 律能滅疑惑，如衆經定說， 佛所制諸戒，皆在此經中。

問曰：「何故名母經？」

智者說曰：「此經能滅憍慢 解煩惱縛，能使衆生盡諸苦際畢竟涅槃，故 名母經。毘尼者，名滅滅諸惡法，故名毘尼。 今當說母經義。母經義者，能決了定義，不違 諸經所說，名爲母經。此中解二種經：一比丘 經、二比丘尼經，一切諸聚後當廣說。

「初十人 制戒因緣增一中義，皆入此經中。因初因緣 得知初事斷人疑心，衆經中義不復惑也。若 比丘欲善持毘尼母經中定解，能速除生死 亦勝犯戒賊。

「受具足義今當說。何故名受具 足？智慧人受具足已不犯，所求成就，故言受 具。能成就義名爲受具。以是義故，成就衆善 名爲受具。復次能專心持戒，故言受具。能使 成沙門義，故名受具。能使人成就意淨法故， 名爲受具。能成就寂滅法，故名受具。又成就 比丘法，故名受具。於此律中，知見達解觸證 得知，名爲受具。

「有能成就比丘五種受具，名 爲受具。何者五？一者善來比丘卽得受具；二 者三語卽得受具；三者白四羯磨受戒名爲 受具；四者佛勅聽受具卽得受具；五者上受 具。何故名爲上受具？佛在世時不受戒，直 在佛邊聽法得阿羅漢，名上受具。是名比丘 五種受具。比丘尼亦有五種受具：一者隨師 敎而行名爲受具；二者白四羯磨而得受具； 三者遣使現前而得受具；四者善來而得受 具；五者上受具。能成就不作一切諸惡，是名 受具。

「又於毘尼藏中選擇是非能信行故，名 爲受具。又能成就斷五蓋法，名爲受具。有能 除覺觀亦名受具，能捨愛著禪心亦名受具， 苦樂憂喜以能捨故名爲受具，能過四空定 故亦爲受具，能知諸相滅亦名受具。又受三 歸五戒亦名受具，又受八齋法亦名受具，又 受沙彌十戒亦名受具，又分受戒名爲受具。 又能白業觀者亦名受具，成就種性地故名 爲受具。云何名種性地？有人在佛邊聽法，身 心不懈念念成就，因此心故豁然自悟得須 陀洹。須陀洹者，善法之種性也。四果四向第 八地見諦地、薄地、離欲地、已作地，乃至無師獨 覺，皆名受具。成就六度亦名受具，善語亦名 受具。從智慧受具乃至善語受具，皆名受具。

「復欲廣說何等人應得受具？若有善男子善 女人，無障淸淨，皆得受具。夫障有三種：業障、 報障、煩惱障。淸淨人者，聽其出家，剃除鬚髮、 著法服，受三自歸十戒，乃至白四羯磨受具。 當使出家者知四墮法不可犯也，依四依止 盡形壽受行，乃至梵行營事得出家法，得法 證果受樂，大功德成就。是餘衆事應問和上 阿闍梨。和上阿闍梨應敎毘尼中所應作 不應作，又復勸與諸同學同業同行一切善 法莫相違反。

「何故與受具者？欲使得五通樂， 見苦不怖少欲知足得大人覺。云何名爲得 於大覺？如佛所受行於毘尼，故名爲覺。

「云何名欲？如佛翹勤不惓，故名爲欲。又復明 欲繫念在前，如佛覺無異，以是義故名爲欲 也。何故名觸？得定故名觸；得善得惡亦名爲 觸。云何名證？不放逸故名爲證。證言知義，如 佛覺也。

「此中何者是善來比丘受具？如尊者 阿若憍陳如。當爾之時世尊遊波羅㮈，尊者 阿若憍陳如見法得法證法、深解法性，卽從 座起，整衣服偏袒右肩，右膝著地合掌作禮，白 佛言：『世尊！唯願如來聽我出家修於梵行。』世 尊吿曰：『善來比丘。聽汝於我法中修於梵行 盡於苦際。』此阿若憍陳如卽得出家、卽得具 足。如來言已，身上所著婆羅門服乃至鬚髮 卽皆墮落，沙門法服自然在身，威儀庠序手 執應器，如二十年學法者也。尊者阿鉢祇婆 犯、跋提伽、摩訶男等，亦如阿若憍陳如也。 耶修陀同侶四人；毘摩羅修婆、侯富那伽、憍 梵跋提、耶奢童子同侶有五十人；彌低同 侶亦五十人；那羅陀、摩那婆、跋陀、跋期同侶 五十人；優樓頻䗍迦葉、那提迦葉、伽耶迦葉， 此等徒衆千人；優波提舍、駒律陀而爲上首， 徒衆二百五十人。

「如此等皆豪貴巨富，本是外道出家。佛已出 世受悟時至，皆來詣佛求欲出家。最後須跋 陀羅如此人等，皆是善來比丘也。其所得果， 皆是無學後邊身者。何以故？如來自神口所 說故爾，餘人邊不能得也。」問曰：「世尊何以 不與神力加波羅伽至婆梨伽富迦羅婆利 伽使善來出家？」

答：「意如此婆醯有障道業， 是故不得善來出家。富伽羅婆利伽者，此人 現身無學因緣故，不得善來出家。以是義故， 雖俱在佛邊，不得一切善來出家也。

「三語受 具者，爾時世尊吿諸比丘：『吾於人天羅網皆 得解脫。汝等於此網中皆得解脫。』爾時惡魔 聞佛此言，卽語佛言：『汝於人天羅網不得 解脫，諸比丘亦不得解脫。』佛卽說偈答曰：

「『世人於五欲，第六意識受， 吾已離諸欲，惡魔汝自墮。』

「惡魔聞此言已，知佛達其未離欲故，慚愧憂 愁不樂，忽自滅去。佛吿諸比丘：『汝各各二人 共詣諸方敎化，莫獨去也。』諸比丘卽去。彼土 諸人聞比丘說法，皆來詣佛。於其中路有生 悔心者，卽還歸家。以是因緣，諸比丘來白世 尊。佛卽敎使就彼三語受戒，語諸比丘：『汝等 各各還去。彼方若有求出家者，當爲剃除鬚 髮、敎著法服、與三語受戒：「歸依佛、歸依法、歸依 僧。如來應正覺是我師。」』此卽三語受戒法也。 爾時諸比丘生疑：『云何三語卽是出家、卽是 具足？』佛爲說曰：『歸依佛、歸依法、歸依僧卽是 出家。第二歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟卽是 受具。以是義故出家受具成就也。』有人復更 生疑：『何故優婆塞受三自歸，及以沙彌乃至 八戒皆受三語，何故不名受具也？』佛說曰：『此 二義各異。優婆塞者，不止在三歸，更加五戒， 始得名爲優婆塞也。沙彌乃至八戒亦復如 是。三語受具者，與此爲足，更無所加，故言受 具。』所以無所加者，三歸有二種：一者爲受五 戒、十戒、八齋故受三歸，乃至爲受二百五十戒 故受三歸。二者直受三歸。所以爾者，當爾之 時，佛未制二百五十戒乃至八齋。以是義故， 直說三歸得受具也。佛制不聽三語受戒已 後，雖有三語不成就也。佛所以後斷三語受 戒者，因一病比丘是故斷也。於時阿若憍陳 如卽從座起，整衣服偏袒右肩，右膝著地合 掌向佛，白佛言：『世尊！我等云何得知三歸、三 語受具？』佛吿憍陳如：『若人求出家者，當剃除 鬚髮，敎作如是言：「我今盡形壽歸依佛法僧。 乃至說，我今依佛出家，婆伽婆是我師也。」』佛 吿憍陳如：『三語受戒，如我所說解也。』尊者憍 陳如聞佛所說三語受戒，心開意解，卽退坐 禮佛而去。尊者阿若憍陳如遊行到毘利耆 國，展轉復到毘舍離。毘舍離中有毘梨耆人， 二國族姓子合在一處，一名羯羯帶遮、二名 羯倫伽、三名毘斤帶遮、四名羯遲遮、五名遮 賴遮、六名毘陀跋遮、七名跋陀、八名修跋陀 遮、九名本闕、十名耶奢、十一名移須多羅、 十二名阿梨耶。此諸人等皆生念言：『阿若 憍陳如於大沙門法中出家行於梵行。此 是大智見者乃能隨學，必有妙法。我等何爲 不就其出家學妙法也。彼所修行，我等亦共 修行。』爾時族姓子共論議已，卽便相將詣憍 陳如所，頭面禮足却住一面，白尊者言：『惟 願大德！聽我等於如來法中出家修於梵行。』 阿若憍陳如卽受其言聽其出家，爲說三語 受戒。受戒已，卽共相隨詣於佛所，頭面禮足 却住一面。尊者憍陳如卽白佛言：『此諸族姓 子等求欲出家，爲其三語受戒爲，得戒不？』佛 吿憍陳如：『此諸人等三語受戒，具足成就，善 得具戒。何以故？過去諸佛亦曾與此三語受 戒，未來諸佛亦當與此三語受戒，我今現在 亦同彼也。』是故得有三語受戒。

「白四羯磨者， 何以要現前白四羯磨而受具者？解云：當於 爾時，佛住王舍城。優樓頻䗍迦葉等師徒已 出家竟。有一病比丘無供養者，病困篤已卽 便命終。諸比丘等見此比丘病篤命終，一無 看病者、二無弟子，二俱無故苦惱如是，往白 世尊。佛卽集諸比丘僧：『從今已去，斷三語羯 磨。於十僧中白四羯磨聽使受具。』如是一一受 戒皆如上廣說，應當知。爾時有一惡比丘度 人出家，出家者卽於師邊生疑，往白世尊。世 尊問言：『汝先未受戒時生疑不？』答言：『不也。』佛 言：『汝已得具足戒也。』復有一人求師出家受 具足戒，得受具已心中生疑，疑師不淸淨爲 得戒不？往白世尊。世尊問言：『汝先知師不淸 淨不？』受戒者言：『不知也。』又復問言：『汝先知 不淸淨師邊受戒不得戒不？』答言：『不知。』佛言： 『汝便是得具足戒也。』復有一人求師出家，師 卽爲受具足。後心生疑，往白世尊。世尊問言： 『汝先知汝師破戒不？』答言：『知也。』又復問言： 『汝先知不淸淨師邊受戒不得戒不？』答言：『知 也。』復更問言：『汝先知汝師受戒時得戒不？』答 言：『不知也。』佛言：『汝便得具足戒也。』又復一人 求師出家，師卽與受具足。後心生疑，往白世 尊。世尊問言：『汝先知不淸淨師邊受戒不得 戒不？』答言：『先知。』復更問言：『汝先知汝師師邊 受戒不得戒不？』答言：『知也。』佛言：『三事皆知， 受戒不得也。』以是義故，名爲白四羯磨。

「云何 名爲勅聽受具？當於爾時。佛在舍衛國比 舍佉鹿母園中堂上，問蘇陀耶沙彌義、沙彌 解義。如佛所解，稱如來意，佛卽吿言：『汝從今 已往若有疑惑，恣汝來問。』亦卽與戒卽得具 足，故名勅聽受具。

「云何上受具？如有一人盡 一切漏，未滿二十已受具足，卽於比丘法中 自生疑心。同住諸比丘知其生疑，往白世尊。 世尊語此漏盡比丘：『汝數胎中年乃至閏月 皆數，滿不？』答言：『不滿。』佛卽問諸比丘：『此比丘 得阿羅漢耶？』諸比丘白佛：『得阿羅漢。』佛言： 『此是上受具也。』又復吿言：『後受戒者聽數胎 中年。』

「云何比丘尼五種受具？隨師敎而行名 爲師法受具。當於爾時，佛住釋種園中。時摩 訶波闍波提憍曇彌與五百釋種女來詣佛 所，到已頭面著地禮佛足，白佛言：『世尊！我 等女人於佛法中得出家不？』佛言：『吾不欲聽 女人出家。』聞此語已低頭泣淚而去。世尊後 時從釋種園向舍衛國祇桓精舍。憍曇彌五 百女等聞佛向祇桓精舍，心懷悲惱自慨其 身不在佛法之次，各自剃頭著法服，隨佛後 而去。到祇桓精舍在外而立，見尊者阿難。 阿難卽問母及諸女言：『優婆夷等何爲剃髮自 著法衣，顏色憔悴而不悅乎？』母及諸女卽答 言：『所以不悅者，但世尊不聽女人出家，是故 憂色也。』阿難言：『且止。當爲白世尊。』阿難尋入 卽啓世尊：『是優婆夷等求欲出家。願世尊聽 許。』佛吿阿難：『吾所以不聽女人出家者，如世 人家男少女多家業必壞。出家法中若有女 人，必壞正法不得久住。』阿難重白佛言：『女人 於佛法中修梵行得四果不？』佛吿阿難：『能修 梵行其志不退亦可得耳。』阿難復白佛言：『惟 願世尊聽女人在佛法之次。』佛吿阿難：『女人 能行八敬法者聽其出家，若不能者不聽在 道。所以爲女人制八敬者，如人欲渡水先造 橋船，後時雖有大水必能得渡。八敬法亦如 是，怖後時壞正法故爲其制耳。』佛吿阿難：『汝 今爲女人求出家，後當減吾五百世正法。』 阿難聞此之言憂愁不樂，卽出外問諸優婆 夷等：『佛說八敬之法能奉行不？』諸女聞此語 已內懷歡喜，卽請阿難還白世尊：『我等今 日蒙世尊施法，當奉行之。譬如有人沐浴香 湯莊飾已竟，更有人來以華鬘莊其頂上。我 等今日亦復如是。』阿難以此之言卽啓世尊。 世尊言：『此等已得受具。』是名師法受具。

「白四 羯磨受具者，如上病比丘經中所說。

「遣使受 具者，亦如比丘尼經中所說。

「云何名善來比 丘尼受具？當於爾時，世尊在舍衛國。摩登 祇女來到佛所，頭面著地禮世尊足，退坐一 面。佛卽爲說法。深悟法性，得須陀洹果，求佛 出家。世尊吿曰：『聽汝於我法中善修梵行盡 諸苦際。』佛言已訖，頭髮自落，法服應器忽然 在身，威儀庠序如久服法者。是故名爲善來 受具。

「上受具者，盡諸有漏成阿羅漢。如上沙彌，雖 未滿二十，得阿羅漢故，名爲上受具。此比丘 尼亦復如是，是名上受具。比丘尼五種受具 竟。

「立善法上受具者，爾時王舍城中有婆羅 門，名尼駒陀，錢財珍寶巨億無量。此婆羅門 家生一子，字畢波羅延。父母種姓淸淨，諸 婆羅門所有經書無不悉達，乃至大人之相 亦能達之。此畢波羅延童子，父命終後，家中 有碎金九十六斛，錢有八十億勒沙，十萬一 勒沙也。奴婢僕使有千聚落。其婦字跋陀，顏 貌殊特世之無類，故能割愛斷貪捨之而去。 默生此念：『世間若有應眞羅漢者就之出家， 詣彼苦行仙人林中修於梵行。』作是念已，故 能割愛斷貪捨之而去，詣彼苦行仙人林中， 十二年茹菜食菓飮淸流泉修於梵行，得諸禪 心成就五通。世尊爾時現出於世，在鹿野苑 初轉法輪，僧已成就。與大比丘衆千人俱，如 此人等，皆是耆舊長宿國之所重，諸根寂靜 皆是漏盡解脫者也。世尊與諸比丘展轉遊 行到摩竭提國，入若致林中，在尼駒樹王 下住。爾時世尊以佛眼觀於世間，何等衆生 生於世間，少諸煩惱有大神力，能堪聽受吾 所說法？如來見畢波羅延童子在優吒林中， 見已卽生此念：『是人堪受吾之正法。』爾時世 尊欲度畢波羅延童子故，與千比丘俱，從摩 竭提國向多子塔，到已在樹下止住。一日於 此林中，佛神力故，光明照曜林樹焰赫而皆 大明。譬如秋月無雲翳日，如來光明亦復如 是。此童子十二年已，自然生心欲向多子塔， 經涉嶮難山谷林藪到多子塔。到已見此林 中光明殊特與世超絕，默自生念：『此中或有 諸天釋梵、大力神仙、師子王等，是故此林有 異瑞相。』畢波羅延童子漸漸前行，見如來足 跡有千輻相輪具足分明，卽尋跡前行。遙見 如來諸根明淨顏貌殊特衆相具足儼然而坐， 童子卽時衣毛皆竪生於信心，內自默念：『本 出家時心中所期，今此是也。』諸天卽復唱吿 語言：『不須疑也。』此童子復見諸比丘繫念坐 禪，卽生念言：『本所求者，今乃得見。』直前詣佛， 到已頭面著地，以兩手摩佛足，口復嗚之，自 云：『我姓迦葉，字畢波羅延童子。』如是三稱。爾 時世尊吿諸比丘：『若有煩惱結漏未盡，非一 切智亦非人師，受成就善法人禮者，頭破作 七分。吾今實是煩惱結漏盡者、爲一切人作 福田者、慈愍衆生者亦是一切智者，是故受 此童子禮也。』爾時世尊吿童子言：『汝今已具 足供養信心成就，可退坐一面。』童子卽受吿 勅，禮佛足已退坐一面。爾時世尊爲彼童子 種種因緣巧說諸法示敎利喜。童子卽悟法 得道，獲須陀洹果。卽從座起，合掌作禮前白 佛言：『世尊是我師，我是聲聞弟子。』佛卽爲童 子說如是言：『當於四念處親近修行。廣演乃 至八聖道亦如是。』佛吿童子言：『汝入諸族姓 子聚落心莫染著，猶如月照世間無所染著， 汝入諸聚落心無染著亦復如是。如蜂採花， 入諸聚落亦應如是。童子！如眞陀羅童子喩， 當捨恃姓財德之心，應當謙下入於聚落。如 牛群中大牛自恃角峯慢於餘者，後時刖角 慢心都息，汝入聚落心無染著亦應如是。』佛 吿童子：『內六入莫取想，封著繫縛心也。外六 入乃至中六識亦如是，色陰亦不應封著取 想，乃至識陰亦如是。眼耳鼻舌身意及外六 塵，得覺觀意觀亦應如是不取想也。譬如空 中水渧，渧渧相尋無有滯礙。觀十八界、十 二入、五陰等不取著，心無罣礙亦復如是。善 男子！汝如此應學。』童子白佛言：『奉世尊敎。』爾 時童子聞佛世尊引諸譬喩種種說法，卽悟 取解。童子受法已，卽從座起遶佛三匝禮佛 而去。到一樹下端身繫念佛所說法七日七 夜，至八日朝，諸漏已盡、三明六通、具八解脫、 證阿羅漢果。得阿羅漢果已，往至佛所，頭面 著地禮佛已却坐一面，白佛言：『世尊！我先聞 如來所說法，七日七夜至八日朝，諸漏已盡 心得解脫，得三明六通獲阿羅漢果。譬如有 人說言：「有一大象高於七肘，復有一樹高六 肘半。」說言此樹能蔭象者，無有是處。若有得 羅漢果，三明六通具八解脫，能過我者無有 是處。』佛吿迦葉：『善哉善哉！迦葉！如汝所說。 汝於我所說法中種種諸喩，深悟無生，得阿 羅漢果。』卽是受具足戒也。

「爾時世尊因是事故集諸比丘吿言：『我先爲 迦葉說如此法，汝等今日皆修行之。』佛復吿 諸比丘：『從今已去，聽汝等立善根上受具。』佛 吿諸比丘：『過去諸佛、未來諸佛皆立善根上 受具，我今亦復如是。』是名立善根上受具也。

「爾時尊者迦葉卽從座起，偏袒右肩右膝著 地合掌禮佛，白佛言：『世尊！我等於如來法中， 住何等法？修何等法？行法之人有何差別？』佛 言：『善哉善哉！迦葉！汝之所問甚善，如泉涌 出不可窮盡。所問住修乃至差別，言辭義理 所問無滯。』佛吿迦葉：『四聖種是住處，十二頭 陀名爲行處，盡諸有漏名爲差別。』

「迦葉白佛言：『四聖種、十二頭陀乃至漏盡解 脫，當頂戴奉行。若長者若長者子，沐浴香湯 以上衣服而自莊飾，更有人來以好花鬘繫 其頂上。我等亦復如是，頂戴如來所吿勅法。』 佛吿迦葉：『汝云何復住四聖種中？』迦葉白佛： 『一者隨前所得糞掃衣以爲足想；二者見前 人所著糞掃衣亦讚歎之；三者自見所著糞 掃衣，不自恃譏彼；四者得飮食乃至病瘦湯 藥，隨所得以爲足想，又復不自恃譏彼。又於 他人不生此念：「彼人勝我、彼人不如我。」復不 念言：「彼人似我、此人不似我。」復不生心：「此人 卑我、彼人不卑我。」復不念言：「彼人妙我、彼人 不妙我。」世人皆與上相違，而我如上也。』佛吿 迦葉：『四聖種住應如是學。迦葉！云何復欲行 十二頭陀？』迦葉白佛言：『一者常自行空閑靜 處，亦當讚彼閑靜之處；二者乞食；三者糞掃 衣；四者若有瞋心止不食，滅已乃食；五者一 坐食；六者一時受取；七者常塚間行；八者露 地坐；九者樹下坐；十者常坐不臥；十一者隨 得敷具；十二者齊三衣。如此等法皆應讚歎， 亦不自恃譏彼，乃至少欲，衆具知足、衆具廣 示於人。』佛吿迦葉：『善哉善哉！如汝所言，行十 二頭陀正應如是。』佛復吿迦葉：『汝可隨吾按 行林藪。』迦葉答言：『奉世尊吿。』佛起而去，迦葉 卽捉坐具著肩頭隨世尊後。迦葉隨佛，如師 子子隨大師子。爾時世尊隨道而行到一樹 下，吿迦葉言：『汝可爲吾於此樹下敷座。』迦葉 卽奉吿，揲僧伽梨四揲敷座。如來就坐，迦 葉禮佛足。世尊以右手按坐，吿迦葉言：『此坐 甚柔軟。』迦葉言：『世尊！此坐實柔軟。此衣是弟 子初出家時衣，此衣新時價直迦尸一國，今 價已退可直半國，唯願如來納受此衣。』佛吿 迦葉：『吾憐愍汝故受此衣。汝受持何等？』卽白 佛言：『我當取迦尸迦草糞掃衣中最下者求 覓受持。』佛吿迦葉：『善哉善哉！汝受持迦尸迦 草糞掃衣者，多所利益多所安隱。』

「爾時世尊 與大比丘僧千二百五十人俱，次復遊行摩 竭提國，在林中善立摩拘陀樹王下坐。爾時 六群比丘於靜房中共談：『迦葉不如阿若憍 陳如等善來受具，亦不如毘舍離拔祇子比 丘三語受具，亦不如婆盧波斯那比丘白四 羯磨受具，此非受具者也。 云何與諸比丘同共布薩羯磨？』世尊爾時在 樹下，以天耳聞諸比丘在屛處論。佛吿迦葉： 『爲吾取水。』迦葉卽持鉢向池取水。六群比丘 見迦葉來到，六群卽逆語言：『汝非如五人憍 陳如等善來受具，亦不如毘舍離子三語受具， 亦不如婆盧波斯那白四羯磨受具。汝非受 具，云何與諸比丘同共布薩羯磨？』迦葉卽答 諸比丘言：『世尊爲我在多子塔建立善法上 受具竟。』說此言已，卽持水來到佛所奉佛鉢 水。佛飮已，餘殘持與迦葉。迦葉取水已，整 衣服偏袒右肩，頭面著地禮佛足，合掌白佛言： 『六群比丘見向說言：「汝非善來受具，復非三 語受具，亦非羯磨受具。云何同僧法事？」弟子 答諸比丘：「世尊爲我在多子塔建立善法上 受具。汝等當詣佛諮啓取足得與不得？隨 佛所說當受行之。」』爾時世尊爲欲斷未來諸 比丘謗毀心故，吿阿難言：『汝往到王舍城，此 城中若有諸比丘盡集在大僧坊中。』阿難卽 受敎而去，至彼卽集諸比丘在大僧坊。衆僧 集已卽來白佛：『僧已集竟。世尊自當知時。』爾 時世尊卽詣僧坊，安庠就座右脇而臥，如象 王觀諦視迦葉。爾時迦葉從座而起，右膝著 地頭面禮佛，胡跪合掌白世尊言：『本在家時 父終亡後，粟金有九十六㪶，金錢有八十億 勒沙，自妻顏容璝瑋世之無匹。內自思惟：「若 有眞阿羅漢者當受之出家。」思惟已，卽捨愛 斷貪出家求道。世間若有弟子師者，唯佛是也。 云何六群謗言不受具也。』又復更言：『世間若 有奇色妙寶，不出已有。非貪財視色，久已捨 之，云何方被謗？從出家已來，在彼林中十二 年，得四禪心乃至五通，未有一念亂心在前。 何以故？見此生死諸行可怖畏故。』復次言：『家 父在時，用二十億金錢娉妻。一日三時隨時 易服，未曾有乏。乃至病瘦醫藥及離世八 法，恃姓豪貴不曾經心。雖娉其妻，各修梵行 未曾有毀。』迦葉白佛言：『世尊！我過去世緣以 食施辟支佛故，從是以來常樂出家求涅槃 解脫。佛自證知。何以故？心中常自怖畏流轉 五道受於生死。世尊！我初至多子塔林中 見如來，卽生此念：「此卽是本出家時所求師 也。」何以故？我於過去諸佛生於信心，今見世 尊生於信心，等無有異。』爾時世尊吿諸比丘： 『若有煩惱結漏未盡，非一切智、復非人師，受 此成就大士禮者，頭破作七分。吾實是煩惱 惑累無明闇障皆已永斷、知一切法、爲人作 師，是故受此人禮。』

「爾時迦葉卽白佛言：『諸比 丘雖如此謗，亦無憂惱。世尊今時雖復種種 讚歎之德，亦不欣悅。何以故？我觀能讚所讚 是二皆空。所以者何？我得一切無我無人諸 法空觀故。從爾時世尊在多子塔爲我說月 光喩、水渧喩已來，心心相續常念此法更無 餘想。所以爾者，常繫心在於善法不隨餘念。 世尊！我未見佛時，十二年中常觀地水火風 及與三界皆作空想，況於今日遇世尊說法 有餘心想？亦復無有三世見聞覺知，豈於六 群生異念乎？世尊爲我說四聖種已來，我亦 不取味觸之想，見此陰身如四毒蛇，行四威 儀心不與俱。何以故爾，久知此是過患之本。 觀此五陰念念生滅，亦如五拔刀賊。觀色集 色滅、受想行識識集識滅，觀六入空聚落中 五拔刀賊，觀於無我。世尊！我觀此身，如器盛 不淨流出於外，身隨身觀。世尊。我觀此心，無 常迅速如野馬疾風，心隨心觀。我觀受苦， 生滅代謝如水流燈焰，受隨受觀。我觀法無 我，屬諸因緣，法隨法觀。世尊！我於如來所 說法中，無有錯謬當頂戴奉行。世尊！我於爾 時王舍城千二百五十僧中，衆僧行籌唱言： 「誰是應眞可捉此籌。」我於爾時卽拔此籌。若 不遇如來出世，應得辟支佛而入涅槃。所以 爾者，曾於諸佛久種善根。我於爾時在畢波 羅石窟中卒遇小患，世尊故來問疾。但窟小 身大，我卽以手擧此石窟令大。世尊卽入爲 我說苦空法也。 爾時我在畢波羅窟中入火光三昧，是時帝 釋梵王來禮我足，復有一人捉刀欲害。我從 定出，觀此二人平等無異。』復言：『我在大衆及 與私房威儀無異。佛吿諸比丘：「威儀進止當 如迦葉。」我雖聞此言不以喜悅。』

「迦葉復言：『我 夜經行及中時乞食，意中生念：「夜短中逼。」擧 目上看日月皆住不行，諸天變爲人身，前後 圍繞供養於我。我於爾時於此事中都無喜 歡奇特之心。我於王舍城中，與千二百五十 比丘俱集一處，行籌唱言：「如來滅後，誰能持 佛法？」我於爾時卽拔此籌。所以爾者，於論中 辯才無制御者，是故拔籌。若有正問：「於五欲 中誰不重染？」應說我是。何以故？於三有中善 得解脫故。若有人問：「於根力覺道，誰能成就？」 我於此中能師子吼。何以故？於一切苦集，滅、出 離、知味知過，如實見之。欲如火坑乃至喩於 牟戟，欲之過患亦復如是。我無愛貪永已絕 矣。心緣解脫涅槃，速疾如山頂水，捨於有漏 如棄涕唾。我以廣修四念處乃至八聖道，於 八解脫定自在出入，我於神通自在無礙。世 尊！我於衆生有漏無漏種種諸心皆能悉達， 我知衆生過去無量宿命。世尊！我以天眼過 於人眼，見衆生生彼死此皆悉見之。我盡諸 有漏，心得解脫慧得解脫。』

「迦葉言：『諸比丘及 餘六群大德！莫謂我自歎其德。所有功德皆 已捨之，況復其餘虛假之名。所以說者，爲欲 利益長夜諸衆生故。』

「佛吿迦葉：『善哉善哉！迦 葉！汝所利益事，除吾一人，其餘聲聞無能及 者。汝可爲諸六群，愍其癡故，當與懺悔。』

「爾時優波離卽從座起，偏袒右肩右膝著地 合掌禮佛，問世尊言：『一切諸佛皆建立善法 上受具不？』佛吿優波離：『非一切諸佛皆建立 之。所以立者，爲五濁衆生建立之耳。五濁者， 所謂劫濁、命濁、衆生濁、業濁、煩惱濁。過去未 來諸佛亦復如是。我今五濁惡世，是故制之。』 優波離問佛：『幾處得建立善法上受具滿足？』 佛吿優波離：『五處滿足。何等爲五？一者最後 邊身；二者婆醯破羅伽至婆勒伽，先得須陀 洹果者是；三者隨順蘇陀夷，諸漏已盡心得 解脫；四者難陀放牛兒；五者今迦葉。如來受 具戒，非餘聲聞。優波離！此五處建立善法上 受具而得滿足。』『世尊！有幾處白四羯磨受具 而得滿足？』佛言：『有五處而得滿足。一者和上 如法；二者二阿闍梨如法；三者七僧淸淨；四 者羯磨成就；五者衆僧和合與欲。優波離！此 五處不成就，不名滿足。此中有四種受具，從 善來乃至白四是也。

「『比丘尼亦有四種受具：一者如摩登祇女是； 二者師法是；三者遣使現前是；四者白四羯 磨是。勅聽受具、上受具，此二皆作建立善法 上受具名說，比丘尼上受具亦建立善法上 受具名說。是名受具。不受具者，異於上受具， 名不受具。若聲聞用善來語授人戒者，不成 受具。用三語授人戒，亦不得受具。白四羯磨 唱不成就者，亦不得受具。非法僧，亦不得受 具。何者名非法僧？不就戒場、先羯磨後白，又 復更作餘羯磨，皆名非法僧。離佛離法離毘 尼受具，亦不得具。年不滿二十，不得受具，若 受亦不得具。若無和上、若二和上、若三乃至 衆多作和上，亦不得受具。

「『若受戒者、若和上隱身不現，亦不得受具。十 數衆僧雖滿，若一隱不現、若受戒者不現，亦 不得受具。外更不結大界，直結小界，亦不得 受具。若和上、衆僧、受戒人互在界內外，亦不 得受具。有十三種人，不得作和上、受具：若在 家受優婆塞戒若毀破一，有受八齋毀一，若 受沙彌十戒毀一，如此人者，後出家亦不得 戒，亦不得作和上。二者若出家在家破比丘 尼淨行，亦不得作和上。三者爲衣食故，自剃 頭著袈裟詐入僧中與僧同法事，此亦不得 作和上。四者若有外道人於佛法中出家，後 時厭道，不捨戒而去，從外道中還來欲在法 中，佛不聽此人在於僧中，亦不得作和上。五 者黃門不得作和上。六者殺父。七者殺母。八 者出佛身血。九者殺眞人羅漢。十者破和合 僧。十一者若非人變形爲人者名爲非人。十 二者若畜生道變形爲人者。十三者二根人。 如是十三種，不任作和上。何以故？是人無戒 故。』」

毘尼母<anchor xml:id="nkr_note_orig_0807001" n="0807001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0807001" n="0807001"/><anchor xml:id="beg0807001" n="0807001"/>經<anchor xml:id="end0807001"/>卷第一 校注

經論 人名今附秦錄今附秦錄 失譯〔人名〕－【宋】【元】＊，〔人名今附秦錄〕－【宮】＊人名今附秦錄【大】＊，〔－〕【宮】＊，今附秦錄【宋】【元】＊人名今附秦錄今附秦錄 諸說 上止 爲名 形壽受壽形受受壽形受形受受 和上和尙 梨黎 梨黎 反返 知欲 㮈奈 庠詳 犯梵 如 童僮 低極 富當 詣諸 波破 如 無無無 網網時鋼時 網鋼 汝 網鋼 語歸 後後時 壽受 利梨 九名 本闕 十名 一 二一 梨利 智知 惟唯 具其 䗍K24n0939_p0497b23螺䗍 廣說說廣 知汝汝知 知知汝師破戒不答言知也又復問言汝先知 比毘 桓洹 桓洹 桓洹 衣服 惟唯 渡度 渡度 減滅 世歲 請債 其具 亦如如上 登燈 祇祈 庠詳 姓性 一 駒拘 法法法 嗚K24n0939_p0499c03鳴 姓性 峯鋒 後K24n0939_p0500a02當後 渧滴 渧滴 渧滴 具及 甚其 涌踊 揲疊 揲疊 價賈 價賈 在夜致夜到 拔跋 羯磨 取受 說佛說 足定 庠詳 胡低 璝瑋傀偉 愛受 乏之 藥樂 姓性 常當 見始見 渧滴 迅峻 我 從我從 喜歡歡喜 牟鉾矛 涕洟 建 受具授具授其 梨黎 七古 祇耆 裟娑 出中 經論

CBETA 校注

經【大】＊，論【明】【宮】＊ 失譯人名今附秦錄【大】＊，〔－〕【聖】＊ 人名今附秦錄【大】＊，〔－〕【宮】＊，今附秦錄【宋】【元】＊ 諸【大】，說【宮】 上【大】，止【元】 爲【大】，名【宋】【元】【明】【宮】 形壽受【大】，壽形受受【宋】【元】【明】，壽形受【宮】，形受受【聖】 和上【大】下同，和尙【明】下同 梨【大】＊，黎【明】＊ 反【大】，返【宋】【元】【明】【宮】 知【大】，欲【宮】 㮈【大】，奈【明】 庠【大】，詳【宮】【聖】 犯【大】，梵【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，〔－〕【明】 童【大】，僮【聖】 低【大】，極【宋】【元】【明】【宮】 富【大】，當【宮】 詣【大】，諸【元】 波【大】，破【宋】【元】【明】【宮】【聖】 如【大】，〔－〕【聖】 無【大】，無無【宋】【元】【明】【宮】【聖】 網【大】，網時【宋】【元】【明】，鋼時【宮】 網【大】＊，鋼【宮】＊ 汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 語【大】，歸【宋】【元】【明】【宮】 後【大】，後時【宋】【元】【明】 壽【大】，受【聖】 利【大】，梨【宋】【元】【明】【宮】【聖】 九名【大】，〔－〕【宮】【聖】 本闕【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 十名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 二【大】，一【宋】【元】【明】 梨【大】，利【宋】【元】【明】【宮】【聖】 智【大】，知【聖】 惟【大】＊，唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 具【大】，其【宋】【元】【明】【宮】【聖】 䗍【CB】【麗-CB】【宮】，螺【大】 廣說【大】，說廣【宋】【元】【明】【宮】【聖】 知汝【大】，汝知【宋】 知【大】，知汝師破戒不答言知也又復問言汝先知【宋】【元】【明】 比【大】，毘【宋】【元】【明】【宮】 桓【大】＊，洹【宋】【元】【明】【宮】＊ 桓【大】，洹【明】 衣【大】，服【宋】【元】【明】【宮】 渡【大】＊，度【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 減【大】，滅【聖】 世【大】，歲【宋】【元】【明】 請【大】，債【聖】 其【大】，具【宮】 亦如【大】，如上【宋】【元】【明】【宮】【聖】 登【大】，燈【宮】【聖】 祇【大】，祈【宋】【元】【明】【宮】 庠【大】，詳【宋】【元】【宮】 姓【大】，性【宋】【元】【明】【宮】【聖】 一【大】，〔－〕【聖】 駒【大】，拘【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，法法【聖】 姓【大】，性【宮】 峯【大】，鋒【明】 後【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】，當【大】 渧【大】＊，〔－〕【宮】，滴【聖】＊ 具【大】，及【宋】【元】【明】【宮】 甚【大】，其【宮】 涌【大】，踊【宋】【元】【宮】【聖】 揲【大】＊，疊【聖】＊ 價【大】＊，賈【聖】＊ 在【大】，夜致【宋】【元】【明】【宮】，夜到【聖】 拔【大】，跋【宋】【元】【明】 羯磨【大】，〔－〕【聖】 取【大】，受【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，佛說【聖】 足【大】，定【宮】 庠【大】，詳【宋】【元】【明】【宮】 胡【大】，低【宮】 璝瑋【大】，傀偉【宋】【元】【明】【宮】 愛【大】，受【聖】 乏【大】，之【聖】 姓【大】，性【明】 常【大】，當【宋】【元】【明】【宮】 見【大】，始見【宋】【元】【明】【宮】 迅【大】，峻【宮】【聖】 我【大】，〔－〕【聖】 從【大】，我從【宋】【元】【明】【宮】 喜歡【大】，歡喜【宋】【元】【明】【宮】【聖】 牟【大】，鉾【宋】【元】【明】【宮】，矛【聖】 涕【大】，洟【聖】 建【大】，〔－〕【聖】 受具【大】，授具【宋】【元】【明】，授其【宮】 七【大】，古【元】 祇【大】，耆【宋】【元】【明】【宮】【聖】 裟【大】，娑【明】 出【大】，中【元】 經【大】＊，論【宋】【元】【明】【宮】＊

大正藏 校注

經＝論【明】【宮】＊ 〔失譯人名今附秦錄〕－【聖】＊ 〔人名〕－【宋】【元】＊，〔人名今附秦錄〕－【宮】＊ 諸＝說【宮】 上＝止【元】 爲＝名【三】【宮】 形壽受＝壽形受受【三】，壽形受【宮】，形受受【聖】 和上＝和尙【明】下同 梨＝黎【明】＊ 反＝返【三】【宮】 知＝欲【宮】 㮈＝奈【明】 庠＝詳【宮】【聖】 犯＝梵【三】【宮】 〔如〕－【明】 童＝僮【聖】 低＝極【三】【宮】 富＝當【宮】 詣＝諸【元】 波＝破【三】【宮】【聖】 〔如〕－【聖】 （無）＋無【三】【宮】【聖】 網＋（時）【三】，網＝鋼時【宮】 網＝鋼【宮】＊ 〔汝〕－【三】【宮】【聖】 語＝歸【三】【宮】 後＋（時）【三】 壽＝受【聖】 利＝梨【三】【宮】【聖】 〔九名〕－【宮】【聖】 〔本闕〕－【三】【宮】【聖】 〔十名〕－【三】 〔一〕－【三】 二＝一【三】 梨＝利【三】【宮】【聖】 智＝知【聖】 惟＝唯【三】【宮】【聖】＊ 具＝其【三】【宮】【聖】 螺＝䗍【宮】 廣說＝說廣【三】【宮】【聖】 知汝＝汝知【宋】 知＋（汝師破戒不答言知也又復問言汝先知）【三】 比＝毘【三】【宮】 桓＝洹【三】【宮】＊ 桓＝洹【明】 衣＝服【三】【宮】 渡＝度【三】【宮】【聖】＊ 減＝滅【聖】 世＝歲【三】 請＝債【聖】 其＝具【宮】 亦如＝如上【三】【宮】【聖】 登＝燈【宮】【聖】 祇＝祈【三】【宮】 庠＝詳【宋】【元】【宮】 姓＝性【三】【宮】【聖】 〔一〕－【聖】 駒＝拘【三】【宮】 法＋（法）【聖】 姓＝性【宮】 峯＝鋒【明】 當＝後【宋】【元】【宮】 〔渧〕－【宮】，渧＝滴【聖】＊ 具＝及【三】【宮】 甚＝其【宮】 涌＝踊【宋】【元】【宮】【聖】 揲＝疊【聖】＊ 價＝賈【聖】＊ 在＝夜致【三】【宮】，夜到【聖】 拔＝跋【三】 〔羯磨〕－【聖】 取＝受【三】【宮】 （佛）＋說【聖】 足＝定【宮】 庠＝詳【三】【宮】 胡＝低【宮】 璝瑋＝傀偉【三】【宮】 愛＝受【聖】 乏＝之【聖】 姓＝性【明】 常＝當【三】【宮】 （始）＋見【三】【宮】 迅＝峻【宮】【聖】 〔我〕－【聖】 （我）＋從【三】【宮】 喜歡＝歡喜【三】【宮】【聖】 牟＝鉾【三】【宮】，矛【聖】 涕＝洟【聖】 〔建〕－【聖】 受具＝授具【三】，授其【宮】 七＝古【元】 祇＝耆【三】【宮】【聖】 裟＝娑【明】 出＝中【元】 經＝論【三】【宮】＊ 此下聖本有光明皇后願文

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嗚【CB】【麗-CB】，鳴【大】 藥【CB】，樂【大】

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